哲學的定義

什麼是哲學呢？我們不妨先給它一個定義──哲學是以人的理性，研究宇宙與人生的根本真相，然後將這種研究所得，用於指引現實生活、評估文化生態的一門學問。這個定義顯然需要再作說明，因為它所牽涉的問題太多、太廣。首先，我們一般所了解的學問是什麼呢？我們往往把宇宙與人生的各種層次分開來研究。譬如在物資層次上，我們有天文學、物理學等，研究宇宙本身，亦即自然界的結構與狀態。在生命的層次，我們有生物學、生理學等，研究生命現象、它的組織與演進過程。而在意識的層次呢？我們有心理學、社會學等，研究個人的意識狀態，與團結的意識狀態。同時在精神的層次，我們還有神學、宗教學等，研究超意識的對象與境界。這樣看起來，每一門學問分工合作，似乎全部存在界的各個部分都有一門特別的學問去研究它了。那麼為什麼還需要哲學呢？理由是什麼？理由就在於一個簡單的公式──「全體大於各部分之總和」。這個公式跟數學不一樣，數學是「全體等於各部分之總和。」但哲學就要強調「大於」這一點。跟人有關的事情，往往就在於這上面可以發現。譬如說，印度有一個「瞎子摸象」的寓言：瞎子想知道什麼是象，有的摸到耳朵，就說象像扇子；摸到腿，就說象像柱子；摸到背，就說象像牆壁；摸到鼻子呢？象就跟繩子一樣了。這麼一來，究竟整隻象是什麼樣子，可以說完全得不到真正的認識。又譬如說，我們解剖一隻青蛙，分別來研究它的血管、神經、肌肉等組織，分析透徹之後，我們再把它縫合起來，把它原來所有的質與量全部還給它，但那隻青蛙已經是死的青蛙，而不是活的青蛙了。所以從這兩個例子來看，我們還需要一門學問，那就是統合的學問。

哲學要把我們對於各種分殊現象所研究的結果統合起來，為什麼？因為人活在世界上，不但要知道「如何生活」，還需要進一步知道「為何生活」。不但要知道「為何而生」，還要知道「為何而死」。在這些地方，哲學的用處就顯示出來了。我們知道，人生活要靠麵包，哲學呢？就像蜂蜜一樣，可以使麵包增加甜味。也就是說，可以使人生得到豐富的意義。人的生活可以過得平淡無奇，也可以過得高潮迭起，充滿了立體的價值與意義上讓人不斷地去實現。因此哲學不但有理論的層次，還有實踐的層次。哲學假使只有理論的話，那麼你可以關在象牙塔裡面作研究，跟人間毫無關係。但是事實不然，哲學還有實踐的部分，這一部分往往受到忽視。這一部分簡單說來，就是「人格提昇」。人生活在社會裡面，不能光是活著而不知道活著的意義與目的何在。知道之後，就要努力去實現生命的意義及價值。所以哲學基本上像是一個羅盤。我們航海的時候不能夠沒有羅盤。我們要航過人生之海，就需要一個這樣的人生羅盤，以指導方向。舉例來說，今天我們國家所實行的三民主義就是一個羅盤：是我們國家的大方針，也是我們個人奮鬥的一個方向。

哲學從落實的方面來說，就是「價值取向」。人活在世界上，隨時都要選擇有意義的價值來實現。這時候哲學就可以顯示出它的用處了。不但個人如此，還要推己及人，讓我們周圍的人群、社會、國家、跟整個人類，都能在文化生態上面，表現一種積極進取的精神與健康和諧的境界。所以對於什麼是哲學，以上是我提出的一個簡單定義及說明。

哲學的特質

哲學之所以為哲學，到底有些什麼特色？關於這一點，我們可以分三方面來看。首先，哲學要培養智慧，其次要發現真理，最後要印證價值。這三方面都是哲學之所以為哲學的特色。什麼是培養智慧？難道一般人沒有智慧嗎？是的。「哲學」這個字在英文來說，是Philosophy，就是「愛智」。這個字是從希臘哲學家蘇格拉底所說的一句話引申而來的。他說：「我非智者，愛智而已。」他只是愛好智慧及追求智慧而已。為什麼不能說自己是智者呢？人天生都有求知的能力，都有基本的聰明才智，可以求得某些知識，但是這些知識就是智慧嗎？不一定，因為我們往往局限於表象的知識。以感官來說，感官能不能給我們知識？筷子放在水裡是折曲的，但是我們知道那只是視覺的一種錯認而已；兩條鐵軌在遠處相交，但是我們知道鐵軌決不能相交。由此可知，感官往往把我們帶入一種錯誤的判斷。老子曾說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」感覺的東西如果過多的話，反而令你無法判斷，本身變得麻木了。不僅感官知識如此，一般的世俗知識也是一樣。所以老子又說：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」我們還可以補上一句：「皆知真之為真，斯不真已！」我們日常生活中所知道的真假、對錯、善惡、是非往往囿於世俗的偏見，往往為世俗所影響，而不是真正的是非、善惡與對錯。別人這樣說，我就這樣做，並沒有自己主觀的判斷。所以一般的世俗知識也不足以構成智慧。那麼，我們平常所說的學問算不算智慧呢？也不能算。老子說：「為學日益，為道日損」。一個人做學問可以天天到圖書館去唸書，但是若要「為道」，要想求得道的真正本體，就應該「為道日損」，把自己的私慾偏情、不成熟的見解慢慢去掉，「損之又損，以至於無為」。所以從各方面看起來，我們一般所稱的知識住往只限於表象，而不是真正的智慧。因此莊子的「逍遙遊」一開始就以大鵬鳥為比喻，要人像大鵬鳥一樣，摶扶搖而上者九萬里，飛到極高的地方，超越上去，再來回看這個世界。身在廬山之中，自然很難看得清楚廬山的真面目，所以要設法超越，不要自限於現實世界裡的各種表象知識。哲學首先要培養一個人的智慧。其次，哲學要努力發現真理。什麼是真理？「真理」這個字在希臘文是Aletheia，就是「揭開」的意思。把一層表面揭開，看看真相到底是什麼。為什麼人要發現真理呢？我們可以拿柏拉圖的比喻來說明。柏拉圖曾提出「洞穴比喻」，大意是說：「所有的人生下來都在一個洞穴裡面，手腳被綁，坐在椅子上，面對一座牆壁，牆壁上有許多影像動來動去，人們以為那是真實的世界。然後有一天，有一個人掙脫了束縛，往後一看，原來後面有一座矮牆，矮牆上面有許多道具在動，再往後一看，有一根蠟燭，燭光照著道具，映在他們前面的牆壁上，顯出許多幻象。換句話說，道具比幻象還要真實。然而，道具只是道具而已。他繼續再往上走，發現還有洞口，再出去才是光天化日的世界。這個比喻的用意是說，我們要不斷使自己提昇，對眼前所見到的現象作批判思考。為什麼要作批判思考？因為這個世界的存在不一定是那麼可靠的。今天門口有有一株樹，明天可能就鋸掉了，正如春花秋月，宇宙的現象是變動不已的。許多詩人以敏感的心靈表現出這個世界是不可靠的。那麼，我們個人本身是否可靠呢？李白的一首詩寫道：「君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回，君不見高堂明鏡悲白髮，朝如青絲，暮成雪。」一個人生命的歷程，就像白駒之過隙，一眨眼就過去了。那麼在這短暫的一瞬要如何掌握生命的本身呢？這就是哲學所要探討的真理。至於歷史與社會又如何呢？個人的實在性固然值得懷疑，但是歷史與人類應該很實在吧！也不一定。蘇東坡的詞有：「大江東去，浪淘盡千古英雄人物。」這些都是以詩人的語言表達對於外在世界，我們個人，整個的社會及歷史的感受，值得我們進一步去思考。如果追問真正存在的是什麼，就是在這個變化的世界之上或之外，有沒有一個永恆的世界？在變化中有沒有常道在裡面？人是不是有不朽的靈魂？一個人活在世界上，怎樣才能達到不朽的境界？中國古人以「立德、立功、立言」為三不朽，就是對這些問題提出的一種答案。人生活在變化的世界裡面，卻要尋找不變的東西，亦即我們所謂的真理。哲學的任務即在於設法發現真理。不但如此，光是培養智慧、發現真理還不夠，人還要努力印證價值。

價值是非常重要的。我們前面提到，哲學像羅盤一樣，是一種「價值取向」，不但告訴一個人如何生活，還要告訴他為何而生活。在印證價值方面，我們可以拿儒家作典型的例子。在禮記裡面說得很清楚，從一個庶人(老百姓)開始，應該設法立定志向，像孔子一樣「十有五而志於學」，然後再一步一步上升。一個庶人要立志做士，然後成為君子，賢，聖，大聖。一層層上去，到達大聖的境界，就可以跟天地合而為一了。

這不是神話，而是真實的人生理想。儒家像孔子、孟子、荀子，都是鼓勵學生們、他們同時代的人要努力實現價值；不但做一個平凡的人，還要做一個真正的人，把人的價值充分實現出來。使這個人生、這個社會成為一個完美的境界。在哲學的特質方面，我們看到它基本上是要我們設法培養智慧、發現真理，然後要印證債值。不但光是了解，還要求知行合一。

哲學的內容

那麼到底哲學有些什麼具體內容，哲學系在唸些什麼東西？我們常常聽到「哲學」這個名詞，到底什麼叫「哲學」，它的具體內容又是什麼？有些哲學家拿自己開玩笑，說哲學就是「把簡單的事情說得很複雜」，天下本無事，庸人自擾之。也有人說「哲學家就是在一間黑屋子裡找一隻黑貓。」換句話說，解釋哲學有許多方法，我們現在就要設法從一種正統的、具體的方法來說明，到底哲學是怎麼一回事。

哲學既然是一種體大思精的學問，研究宇宙人生的根本真相，因此它首先有方法層次。在方法層次上，它主要分兩方面來說：一是理則學，一是認識論。理則學研究正確的思維方法。人是理性的動物，理性有一個基本的運作規則，並不是盲目運轉的，盲目運轉的話就變成非理性的人了。所以哲學首先在理則學方面要研究正確的思維方法。正確的思維方法包括三方面：一是概念，二是判斷，三是推論。我們表達一個思想、一個東西，首先出現的是概念。概念告訴我們如何定義，譬如我們講到人的時候，就肯定「人是理性的動物」動物是人所屬於的「類」，而理性是人跟其他動物的差別所在，「類」加「種差」就構成一個正確的定義。定義有內涵與外延，人的內涵是理性的動物，人的外延呢？包括古往今來所有的人在內。這些是理則學所要研究的。我們對於一個概念，要設法分清楚它的意義與意象。譬如說：一個概念的意義是客觀存在的，是一種約定俗成的東西；意象則是主觀情感的，是一種感受的表達。以「龍」為例，中國人講到「龍」這個字時興高采烈，一到任何慶典我們就要舞龍。對中國人來說，龍是一種了不起的動物，神龍見首不見尾，在易傳裡面說：「飛龍在天，利見大人。」中國人夢到龍的話，可就要見到古時候所謂的天子了。所以龍對中國人來說，充滿了神祕的與象徵的意義，是偉大而吉祥的一種動物。但是對西方人來說就完全是另一回事了。我們知道，西方受基督教文化影響很深，他們所謂的龍是撒旦魔鬼的化身；他們提到龍就擔心害怕，覺得魔鬼要出現了。所以說，龍這個東西，本身有它固定的意義。但是給中國人跟西方人的意象卻不一樣。所以我們在研究理則學的時候，對於任何概念，要分清楚它的意義跟意象，不然很容易以偏概全，以自己的主觀情感做為客觀的外在事物的本身。認清了這一點之後，就要進一步研究「判斷」。判斷是兩個以上的概念連結在一起所形成的。譬如說：「孔子是人。」孔子跟人這兩個概念連結在一起，構成一個判斷。有判斷就有真偽。譬如說：「今天下雨了」，而事實上沒有下雨，那麼這個判斷就有問題。

所以在判斷裡面所要求的是什麼？是要真確，要跟客觀的世界符合。除了判斷以外，還有推理，推理就是兩個以上的判斷，以某種形式結合在一起。譬如小孩子向父母撒嬌說：「你愛我的話，就給我錢，你現在不給我錢所以你不愛我。」這就是一個推理。這推理顯然有些問題，父母可以說：「你假使是好孩子，就不跟父母要錢，你現在跟父母要錢，所以你不是好孩子。」換句話說，推理的時候可能有許多詭辯出現。你可以注重某一方面而忽略另一方面。像所謂的雙刀論證，就是一個論證提出來，兩面都為難。譬如，有一位法官，別人對他說：「你做法官不太好吧！因為你如果公正的話，壞人就罵你。你如果不公正的話，好人就罵你；所以不管你公正或不公正，都有人罵你。」那麼法官可以怎樣回答呢？他說：「我如果公正的話，好人喜歡我，不公正的話呢，壞人喜歡我；所以不管我公不公正，都有人喜歡我。」這就叫做雙刀論證上讓人兩邊為難。理則學就是研究從概念到判斷到推理。對我們每個人來說，它有實際上的效用。譬如我們到義大利去旅行，碰到一個扒手，我們可能會說，「所有義大利人都是扒手」，這句話顯然是錯的，但是住住我們很容易因為自己碰過一次這樣的情形，就作了全稱的判斷。我在某個地方遇到一件愉快的事情，我對那個地方往往就作一種全稱的判斷，說所有的一切都怎麼樣。而這個判斷顯然不符合事實。所以理則學的訓練能使我們不要過於誇張，不要過於感情用事，能夠很冷靜地，根據理性的法則來認識四周的客觀世界。

接著我們要談認識論。人活在世界上總希望認識一些事情；但是什麼是認識？譬如說，諸位現在聽到我的聲音上這是知覺；你想一想找剛才所舉的例子，這是記憶；你似乎有一點明白，這是理解；理解的時候心中覺得愉快，這是理解之後的一種情感反應。所以認識是一個很複雜的現象。在認識論裡面要研究什麼叫做認識，認識是否可能，以及認識的範圍有多廣。在這一方面看起來，我們要設法了解認識的主體、對象與作用。認識的主體就是你、我、他，每一個個人；認識的對象就是自我及外在的世界；認識的作用是一種主客相合的作用。所以認識論的研究可以幫助我們正確了解整個存在界。我們既然知道理性的正確思維法則，就要運用這思維法則的形式來掌握外在客觀世界的內容，看看這個世界的真相是什麼。我們前面提過哲學要培養智慧，要發現真理，這時候我們就可以憑藉認識論的方法來認識客觀的世界。有了方法層次的訓練以後，就要進入所謂的本體層次。

本體層次包括兩方面，宇宙論與形上學。宇宙論研究我們生活的環境。客觀的宇宙本身到底是怎麼一回事？我們以為這是很簡單的，而事實上它卻是很複雜的。譬如說，什麼是時間，什麼是空間？我們平常以為時間就是一分一秒的這樣過去，但是不要忽略，是先有時間，才有那一分一秒，還是先有一分一秒，才有那時間？空間也是一樣，空間是有限的還是無限的？如果是有限的，那麼空間的外面是什麼呢？如果是無限的，那麼我們又如何認識它？這些問題都是宇宙論要設法研究的。還有像因果關係到底有沒有？譬如說，今天下雨了，所以地上有水。但這水也可能不是下雨得來的。換句話說，因果關係本身是絕對的還是相對的？有沒有必然的因果關係？這些都是宇宙論所要研究的。它研究我們整個的生存環境，它的結構與狀態。

再進一步就是形上學了，形上學這門學問，往住彼人誤解，因為它本身太過於抽象。要了解形上學有一個簡單的方法，就是透過「三層抽象作用」。首先，我說「這裡有很多人」上這句話對不對？對；但事實上呢？每個人都不一樣，因此當你使用一個概念或一個名詞的時候，你已經經過第一層抽象作用，那是「物理抽象」。當你說「馬」或說「樹木」時，你使用這個概念的時候，你已經把馬跟樹木的物理條件去掉了，把它所佔有的不一樣的時空、質量、重量都去掉了，只看「馬之所以為馬」、「樹之所以為樹」、「人之所以為人」是什麼，然後你才能使用概念。像小孩子看到一個茶杯，他接著就會對看另一個茶杯說：「那也是一個茶杯。」換句話說，他可以憑他的理性，掌握住茶杯之所以為茶杯的道理。這叫做第一層抽象作用。任何一種語言，都以這種抽象作用為前提。

第二層抽象作用是「數學抽象」。什麼叫做數學抽象？譬如說「一」，有沒有人見過「一」呢？你所見過的一，一定是一個人，一棵樹木，一幢房子。你沒見過一，一是一個符號，那麼你怎麼能夠說一加一等於二呢？你所見到的只是一個東西加一個東西等於二個東西，而任何東西都可以把它之所以為一、二、三者抽出，這叫做數學抽象。只看它是否一樣可以計數的東西，而不管它是什麼東西。知道了這兩層作用以後，我們就要再往上走，到「形上抽象」。

所謂形上抽象，就是只看一樣東西是否存在，是存在還是虛無。它如果是存在的，我就以存在這一點來看它。這樣一來，人跟這個房屋，房屋跟這個世界，世界跟宇宙的一切都沒有差別。它是存在就不是虛無，它是虛無的話就根本不能夠被你掌握。這就是形上學所要研究的對象；研究萬物最後的本體。哲學家有了形上思考的能力以後，就可以像莊子那樣說「天地與我並生，萬物與我為一。」這句話如果沒有經過這三層抽象作用，是很難正確了解的。就好像詩人寫詩一樣，自己出入於一種主觀的幻想。假使你到達形上抽象的境界，就可以了解「萬物與我為一」是什麼意思。所以形上學最後要掌握基本的形上原理。我們平常看書經常遇到一些名詞，像唯心論、唯物論、唯生論、心物合一論等，這些所謂的「論」都是指形上學的一種主張。所謂唯心論，就是認為宇宙最後的本體是心靈，而宇宙的一切只是心靈所顯現出來的現象而已。唯物論認為宇宙的本體是物質，而其他的一切只不過是物質的附帶作用而已。因此所謂形上學，就是要研究宇宙人生的根本實體或真相是什麼。這一點似乎很難掌握。易傳有云：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。假使你沒有掌握那個「形而上者謂之道」的東西，你對於形而下的世界往往會朝三暮四，今天有這樣的主張，明天又換了；換句話說，你沒有一種主義。正如 國父所說：「主義是一種思想、一種信仰、一種力量。」你就顯示不出力量來。這是我們在形上學方面所要研究的問題。最後，我們把形上學原理、原則掌握之後，還要付諸實踐，所以還要有應用的層次。

哲學絕不只是一種空疏的理論，它還有實際應用的一面。在這方面主要有倫理學與人生哲學。「倫理」這兩個字是指人與人之間的關係，它還可以擴充到人與自己、人與他人、人與社會、人與整個宇宙的關係。在研究人與人關係的時候，我們要問，什麼樣的關係是正當的，什麼樣的關係是不正當的？這裡面有善惡的分辨；怎麼樣是善、怎麼樣是惡？什麼是善？什麼是惡？以及為什麼我要行善避惡？這些是倫理學所要研究的問題。一個人為什麼要行善避惡呢？因為這是一種絕對的要求，不能稍有苟且。那麼這個絕對的要求從何而來呢？來自他的形上信念非常堅定，所以一定要行善避惡，甚至生死以之。所以哲學的整個體系連起來一貫的話，自然而然它的作用就顯示出來了。人生哲學則告訴我們人生有沒有目的，人應該如何生活才是適合人性的生活。以上這些是哲學的基本內容。我們已經從三方面簡單介紹過了。

哲學的素養

我們活在世界上，往往會發現自己對整個人生希望有一個統合的了解。我們光知道如何生活、賺錢、養家還不夠，還要知道為什麼要生活，生活的意義在那裡。這個時候我們覺得需要有一點哲學素養。對於如何培養哲學素養，可以從四個方面簡單介紹。首先要設法「培養思考習慣」。人是理性的動物，因此思想是他最大的特色。法國哲學家巴斯卡(Pascal)說：「人像是蘆葦」，風一吹就折。人的生命很脆弱，但是請不要忘記，「人是會思想的蘆葦」。思想使人高貴，使人可以上窮碧落下黃泉。思想使人掌握偉大的可能性，在肯定人性的意義跟價值以後，可以不斷加以實踐。所以如何培養一個人的思想是非常重要的。希臘大悲劇家歐里披底士(Euripides)說過一句話：「凡是無法說出自己思想的人就是奴隸。」因為奴隸只是奉命行事，不需要思考；而一個自由的人，就需要獨立思考。但我們所謂獨立思考，絕不是為反對而反對，故意與眾不同，故意偏激。絕不是這個意思。所謂一個人要培養思考習慣，應該怎麼作呢？第一要「細心觀察」，其次要「用心反省」，然後要「誠心表達」。你仔細觀察之後，就能發現事情的真相，找出問題的癥結；你用心反省之後，就能將心比心，不致於作出以偏概全的判斷；你誠心表達之後，就能把自己的體驗，坦白地說出來。這樣一來，對於約定俗成的看法，風靡一時的新知，以及大眾傳播的宣傳，你就不致於盲目地贊成或反對。所以具體說來，我們應該設法調整自己的心態，不要把一切東西視為理所當然。譬如，父母養育我們、學校教育我們、國家保育我們；我們不要以為這些是理所當然的。我們只要放眼看看世界現在的情況，再反省自己現在的處境，就會知道原來這些都得來不易，心裡便會存著感激之心，好好珍惜我們現在擁有的一切。

其次要設法在不疑處有疑。一般人都認為很正常的，你要設法去看一看，到底是不是真的這樣。柏拉圖說過，「哲學起源於驚奇」。一般人都接受「春花秋月何時了，往事知多少」好像本來就是這個樣子啊！哲學家就要去問：為什麼是這個樣子？你對於平凡的事物要看出它不平凡的地方在哪裡。這就跟做學問一樣，大家 都認為是如此的，你認為不一定，那麼你就可能會有新的發現。所以培養思考習慣，一方面要設法調整自己的心態，不要認為一切都是理所當然的；第二方面要在不疑的地方找出一些疑問來，要在平凡的地方看出不平凡來。

其次我們要「掌握整體觀點」。我們在思考的時候很容易以自我為中心，認為我們所見的世界就是整個世界，我看不到的對我就沒有意義。我們很容易陷入這種偏見，這種偏見像什麼呢？就像莊子在 〈秋水篇〉裡面講的，「河伯」：「秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘諸崖之間不辨牛馬，於是焉何伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。」等出了河口之後，看到汪洋大海一望無際，才突然覺得自己渺小，非常沮喪。人也是一樣，要避免以自己的偏狹觀點，來判定整個宇宙的一切。我們要設法使自己的思想既有深度，也有廣度。如果沒有深度的話，你只能看到宇宙與人生的表象，如果沒有廣度的話，你就顧此失彼，像我們現在常常說的「頭痛醫頭，腳痛醫腳」，這就是缺乏廣度的結果。配合深度與廣度，然後對宇宙、人生就可以有進一步的了解。譬如宇宙本身，包括許多境界：像自然界、生命界、心靈界、藝術界、道德界、宗教界，這些是宇宙本身客觀的境界。人也是一樣，人的主體的情感跟客觀的宇宙配合起來，可以使人成為一個自然人、行動人、有情人、表意人、理性人、神性人；這些境界也是一層層高昇的。我們不要因為自己是一個自然人，就以為什麼道德、宗教與我們無關。我們要設法看到整個宇宙整體的一面，整個人生整體的一面。孔子之所以成為大哲學家，原因就在於他了解：「吾道一以貫之。」宇宙人生要打成一片來看，絕不能夠只執著於某一方面。接著呢？我們不但要有思考的習慣，要有整體的觀點，這兩者都屬於思想範圍裡面的事；我們還要付諸實踐。付諸實踐首先就要設法「確立價值取向」。

人生充滿各種變化的可能，我們必須決定自己要作什麼；但是我們可以做的事情很多，任何可能性都要經過我們的選擇才可以成為事實。選擇裡面就表示出一種價值的優先順序，以及為何作這種選擇的理由。一個人一定要確立價值取向以後，才會有定見與遠見。許多偉大的哲學家都以他們自身的例子昭示我們這一點。像孔子雖然處於亂世，他的志向不得行於天下，但他還是「知其不可而為之」，他為什麼要這樣做？為什麼要肯定「志士仁人、無求生以害仁，有殺身以成仁」？就因為他有定見，一旦肯定了人生的價值何在，就要生死以之。孟子也是一樣，他說：「生亦我所欲也，義亦我所欲也，兩者不可得兼，舍身而取義也。」所以真正偉大的哲學家，當他的思想一以貫之之後，在行為上立刻表現出定見與遠見。他看得很遠，他的行為表現得非常鎮定，決不會隨俗浮沈，這便是哲學的偉大效用。我們都知道，耶穌明明知道自己的命運，卻還是要背十字架，卻還是要走下去。蘇格拉底明知道自己無罪，卻還是坦然就義。釋迦牟尼求道之心是如此，孔子也是如此。這些偉大人格所表現出來的，都是定見與遠見，這是由於他門把哲學落實到生活裡面。

有了明確的價值取向，最後還要「力求知行合一」。王陽明說得很好：「知是行之始，行是知之成。」知與行要互相配合。我們知道了許多東西，卻不一定都能夠實行。那麼這裏所說的知是什麼呢？這需要作個分辨。知可以指專業知識，像科技專家藉以從事建設工作的知；知也可以指一般所謂的技能，譬如插花、開車之類的技術；光是知道怎樣開車還不夠，知道怎樣游泳還不夠，而必須實際上去操練之後才算會了。這兩種知識對於人生都是需要的，但卻不是我們這裏所謂的知。我們這 裏所謂的知，是指道德知識。就是尚書裡面講的：「知之非艱，行之唯艱」。要知道並不困難，要去做才困難。為什麼？因為這裏所謂的「知道」是指知道一個人的道路，知道一個人天生具有的善性，以及使這種善性擴充發展、完成實現以成就完美人格的途徑。這種知行合一就非常困難了。我們都知道應該做好人，但是我們是不是真去做好人呢？又如何能夠真正做個好人呢？這一點就需要我們不斷去實踐。有時候好不容易做了一寸，很快又退了一尺。所以，知行合一是我們每一個人對自己的印證。我們不管了解多少學問都沒有用，最後還是要放到實際人生上面，看看這個學問有沒有真正的作用，能不能對我們的人格，對周圍的人群，對整個社會國家有真正的益處。

讀哲學的人最常碰到的問題不外有二，一個對哲學充滿好奇的善意同情者會問：「哲學是什麼？」而一個對哲學充滿嘲諷輕蔑的人則會問：「讀哲學有什麼用？」對於前者，我通常會認真地向他解說哲學的重要性和迷人之處；對於後者，他並不是真的要得到答案，我的答覆是：「你活著又有什麼用？」

大多數人都不知道哲學家是做些什麼，一般人的印象是唸哲學的都是怪人，其實人類文明的重大轉折，都是由哲學思想所主導，哲學對人類生活方式、美好生活的期待，具有關鍵性作用。自由主義思想創造今日的民主政治，馬克斯主義使二十世紀飽嚐共產主義的浩劫。

每一個人活在世上都在努力追求一個幸福美好的人生，但是很少人會真正思索：什麼樣的生活才是值得活？大多數人是隨波逐流，對他們而言，「幸福」不外是名利的代稱，但是現實世界中有名有利的人，似乎也不是完滿無憾。生命的答案好像不是這麼簡單，否則人類的歷史不會是悲劇不斷重演。

和人類存在相關的種種「簡單的」問題，如：樹是不是真的存在？亂倫真的錯嗎？我所看到這顆蘋果的顏色是不是真的和你看到的一樣？哲學家不能滿足於普通常識，因為所謂的「普通常識」有可能是人的偏見。哲學的精神就是凡事追根究柢，「普通常識」往往似是而非，尤其面對重大問題，更常常無濟於事。

就以人生為例，從某一個意義而言，人生說穿了不過是吃飽飯等死，許多高遠的人世理想、偉大的生命目標，只是讓人在生死之間有事可做，可以忘卻死亡的威脅和苦惱。所以據社會學家的調查，越文明富裕的社會，自殺率越高，在富裕安定如北歐的社會，人會發現在這樣的社會多他一個不多、少他一個不少。人生似乎是充滿了矛盾，物質匱乏時，以為衣食豐足就是幸福美滿；衣食無缺，卻又發現日子無聊難耐。貧困的生命積極進取，富足的生活慵懶無助，存在到底為了什麼？

雖然哲學的成果並不能解決生命存在的問題，但是哲學訓練可以使人透過追根究柢的理性思辨，意識到人類自身的有限性。如果人類的有限性使得人生註定不夠完美，哲學家對這個不完美會有較深的思索和自覺。如果人意識到：人生在某一個意義上是吃飽飯等死，則人類現實生活中許多的爭名逐利、愛恨情仇就顯得荒謬可笑。哲學家的思考和生活方式所以被認為「怪」，就是因為他從與眾不同的角度觀照這個世界，也許這個「怪」就是智慧，就是乾坤萬古機。

哲學教育所要培養的就是哲學思辨的能力，哲學始於「懷疑」，卻無法提供定見，每一個哲學主張都代表一種觀照世界的方式，哲學家深知，沒有一種觀照世界的方式可以「放諸四海而皆準，百世以俟聖人而不惑」；所以一個具有高度哲學訓練的人，隨時準備接受不同觀點的挑戰，「差異」是正常，說服別人必須以「理」，而不是以「力」。

因此哲學是一門最講理的學問，目前台灣社會雖自由卻自我，每一個人都覺得自己是真理的化身，對於任何不同於自己的主張，不是認定對方推理不清或知識不足，就是懷疑動機不正、居心不良，以致意見不同，視同寇仇。在這樣一個充滿敵意的社會，哲學教育尤其重要。可惜政治決策者多缺乏哲學智慧，以為哲學對生產無益、對就業無補，教育政策完全是經濟和市場導向，大學已經成為高級職業訓練所，大學教育的目的彷彿是要鍛鍊不同尺寸、優秀的螺絲釘，以滿足市場的需求而已。

其實不論那一個行業，我們每一個人都是人，都是有情有性，會遭遇悲歡離合、經歷喜怒哀樂；不論生長在那一個時代，我們都會面臨屬於「人」共同的問題。當一個傑出的工程師遭遇生命重大挫折，對存在產生困惑時，一個充滿智慧的哲學家最多只能提供意見，卻不能替他過活。每一個人都必須自己過這一生，因此每一個人都應該汲取一些哲學智慧，試想：兩千多年來不斷有高智慧的思想家，在思考一般人認為無聊的問題，難道沒有一點道理？

一個有氣質的社會，是因為其公民的品質普遍優異；要培養深刻的公民，必須先訓練公民具有從事深度思考的能力；沒有哲學深度的社會，不可能具有文化深度。當然，不是每一個大學生都應該以哲學作為志業，但是他們都應該有機會接受一些哲學的洗禮。不是危言聳聽，而是真誠的警語：忽略哲學等於忽略未來。

「哲學」一詞是我們常見常用卻又非常陌生的名詞，一般人除了不明瞭「哲學」之意義外，甚至誤認哲學即是相命卜卦之學，不然亦認為哲學是一門艱澀難懂而且充滿神秘色彩的學科，因此，哲學系的教授，學生們亦遭池魚之殃，被認為只有怪人才會學這些奇怪的東西，甚至戲稱哲學家是坐在椅子上對著桌子發呆的人，或謂哲學是以大家不懂的話，來說明本來已懂的事，結果弄得大家什麼都不懂。實則不然，隔行如隔山，每一門學科皆有其探討之範疇，只要按部就班由淺入深，哲學與經濟學、歷史學等學科一樣的容易懂，人們往往受其「盛名」之阻嚇，誤其為「凡人」所不能了解之學科。

幾千年來多少的哲學家不斷地於哲學之園地內耕耘，然而哲學卻一直沒有一個公認的定義，人言人殊，各家說法不一，如莊子所云：「是其所是，非其所非。」因此造成人們很大的疑惑，到底哲學是什麼？筆者亦不敢妄下定義，只能嘗試著「描繪」哲學的大致形象。

筆者在本文中，將嘗試以最通俗的文辭談哲學之意義，儘量避免術語，以期同學們皆能了解，而不致於弄得大家什麼都不懂。

中文「哲學」一詞，初乃是日本人西周譯Philosophy為「哲學」，後為現代中國人所習用。西文中的Philosophy是從希臘文來的，原是Philia與Sophia二字之結合，Philia為愛，Sophia為智，由字源解釋，哲學乃是愛好智慧之學。希臘哲學家蘇格拉底因為不滿當時詭辯派學者自稱為(智者)Sophists，乃自稱Philosopher(愛智者，今則指哲學家)，而後才有Philosophy一詞。蘇格拉底之所以自稱為愛智者，是因為他能時時自認無知，他曾說：「我所唯一知道的事情是：我什麼都不知道。」(The only thing I know is : I know noting)。由此可知，西方傳統所謂哲學家，一直涵有「自認無知，或時時懷疑他人與自己之所知，但熱愛探求真知。」(註一)筆者認為愛好智慧、追求智慧的確是哲學的真精神。

目前哲學這個名詞，經常是指任何事物之原理或理論，因此你可聽到飲酒哲學、廣告哲學、賺錢哲學等名詞，記得前些日子，美國職業籃壇巨星張伯倫先生來臺時，記者在電視訪問中曾請張伯倫先談他的籃球哲學，其實這些被冠以哲學之名詞與哲學家的思想毫無關係。

一個心智成熟、人生體驗較豐富的人，皆有其人生觀、處世之道做為行為之引導，我們若放寬哲學一詞的意義的尺度，稱之為「ｘｘ人之哲學」亦無不可，然若依學術上之尺度則不能冠以哲學之名了。嚴格來講，能成一家之言而自立門戶者，自有其獨特之見解，必有精細的論證、有完整的系統，其範疇必須涵蓋人生與宇宙的幾個重要問題。哲學與一般人的人生觀的區別，正如聲樂家與普通人的區別，一般人當情之所至，難免要哼上兩句，然而聲樂家之歌唱，因其專門技術，自然不同於一般人之歌唱。

哲學研究園地的劃分，亦如同哲學的定義一樣，眾說紛紜，莫衷一是，本節所指出之內容則是受多數哲學家重視的課題。

在此課題中哲學家所關心的是：哲學當用什麼方法或那些方法？本文只簡單的介紹邏輯、演繹法、歸納法，其他較複雜難懂之方法則不作介紹。如：直覺法、笛卡兒的澈底懷疑法、康德的先驗哲學等。

Ａ、邏輯：每一種出於理性的思想都要用邏輯方法(理則學)，這是哲學的基本工具。邏輯所研究的是人類思考、推理的正確方法。人必需有正確的思考方法，才能由已知而正確的推論出新知，更可避免許多不必要的錯誤。

Ｂ、演繹法(Deduction)：演繹法就是由普遍原則而推論出個別具體的事實。

　　例如：所有靜修女中的學生都是好學生(這是一個普遍命題。)

　　張三是靜修女中的學生。

　　所以，張三是好學生。(此亦是邏輯裏的三段推論法。)

　　普遍原則有如數學中的公理、公式，只要屬於普遍命題所涵蓋的範圍內的個體，即可推論出必然的結論。

Ｃ、歸納法(Induction)：歸納法正好與演繹法相反，是經由多次觀察個別、具體的事例，而推論出一個普遍的原理原則。它的步驟是：觀察，建立一些廣泛的假設，利用有意安排的試驗或再度的觀察來驗證這些假設。例如：根據多次的觀察水在適當的氣壓下，加熱至攝氏一百度則會沸騰，經過一再的試驗，於是歸納得到此一原理。

Ａ、存有學(Ontology)或譯為本體論

存有學是論「存有」之學(Science of being)世界上的任何物，現在存有以及未來能存有之物都是存有學研究之對象，但存有學又不研究任何特定或個別物，譬如：人狗、花草、水火等，更不研究張三、李四、黃狗、菊花等。它所討論的是所有物的共同點及此共同點所擁有的特性，這就是亞里斯多德在其形上學所說的：「論所有存有物之為存有物及其特性之學。」(There is a science which investigates being as being and the attributes which belong to this in virtue of its own nature)(註一)在此一園地中，討論的是：存有物的特性、第一原理中的矛盾律、同一律、排中律、因果律，人是否能找到真理？真理的標準是什麼？何謂善惡？其本質是什麼？何謂美？等問題皆是其研究課題。

Ｂ、宇宙論(Cosmology)

在存有學中探討了所有存有物的共同特性之後，很自然的便進一步探求存有物的來源問題，即宇宙的最後根源是什麼？是否有宇宙的創造者？或宇宙是偶然發生的？宇宙是永恒的或是短暫的？宇宙的演變是有目的？或是盲目的？這些皆屬宇宙論的研究範疇。

Ｃ、自然神學(Natural Theology)

許多哲學家由存有物的本性，而推知萬物不可能是自己發生的，必有來源，因此推論有一永恒的、絕對的根源──神。而以神的存在、本質及其活動為研究對象，在此探討中，可以找到萬有物的秩序全部解釋與適當說明。

形上學是哲學旳基石，哲學家由其形上基礎而發展出其哲學體糸，因之形上學是各哲學家之起點，亦是哲學派別之分歧點，不同的形上思想自然發展出不同的哲學思想。例如：老子主張道是萬物之根源，道是無為、無爭，一切均順其自然，所以人亦當效法道而無欲、無爭。墨子主張「天」是萬物之主宰，亦能賞善罰惡，所以需順「天意」而行，則需兼愛非攻。　

丙‧認識論(Epistemology)

簡單來說，認識論即是探討人類的「認識」。即我們的理性是否有認識的能力？我們如何獲得知識？我們獲得的知識是否達到確切性呢？我們認識能力究竟能伸展至多遠呢？這些皆是認識論的研究範疇。

　　認識論是反省批判我們的認識能力，以尋求知識的有效性，所以認識論是知識可靠性的基礎。

丁‧倫理學(Ethics)

倫理學亦稱為道德哲學，乃是以人類的行為為研究的對象，但是這種行為必需發於自由意志與屬於個人人格的，其目的是引人走向至善與獲取幸福。它探討：倫理價值觀、倫理規律、倫理標準、德性行為、良心、人的基本義務、倫理的善惡等問題。

倫理學亦可納入價值論之範疇內，但筆者認為其為中國傳統哲學之主要課題，所以特立一單元討論。

戊‧價值論

自古以來，中外思想家都曾關心到生活的價值和價值的生活。什麼是真值得人追求的目標？或許根本沒有這樣的目標？一般的價值經驗之性質和效力是怎樣的？個別真理，如道德上的善、美、宗教信仰及崇拜又是怎樣的？理則學(邏輯)、倫理學、美學與宗教哲學，就是討論這些價值的，有時稱為「規範科學」(Normative sciences)。探究價值之整個園地的，就是價值論。(註二)

己‧專門論題

許多學術領域的學者，都感覺需要把他們研究用的方法及所得的結論，加以哲學性的處理；也就是說，指出該領域與更廣之見地的關係，比如審察其所用之方法，它的先設條件，它的限度，它對形上學的貢獻，和它對價值的影響。這樣就有了科學之哲學、歷史哲學、法律哲學、教育哲學，和社會哲學。有些哲學家也把價值論裏的主要科目刊在這裏，即理則學、美學，及宗教哲學。其實，任何一門學問，無論它有多寬或多窄的視野，都可以從哲學觀點去研究(註四)。此處所討論的各門學科之哲學自是不同於前文所提之籃球哲學。

本應在文章之首就談哲學之定義，但為了使同學容易了解所以將本節放在哲學的主要課題之後。

如前文所述，哲學之定義無一定論，在此只舉一個較具傳統性的定義：「人類以自己理性的自然光輝探究萬物之最後根源或最高原理之學。」(The science which by the natural light of reason studies the first causes or highest principles of all things)(註五)

西方傳統哲學非常重視人的理性，亞里斯多德對人的定義是：「人是理性的動物。」認為人之所以為人，乃因人有理性。所以傳統哲學強調理性正如自然之光輝，使人不再是在黑暗中摸索的動物，藉著理性來獲取真理、真知，得到永恒。

在方法論的範疇中，哲學家研究正確的思考方式──邏輯，以及有效的研究法則以做為研究之工具，在形上學中研究宇宙的根源，存有物的最高原則；在認識論中尋找認知的最高原則；在倫理學中探討人類道德的最高原則；在價值論中確立價值的最高原則，在專門論題中奠定各門學科的研究基礎。

同學讀了上文，心中不免會有一疑問：哲學所談的似乎都是些非常空洞的原理原則，究竟對實際的生活有何作用？對此問題，筆者不打算由全人類或文化這樣的觀點著手，只談哲學對個人的影響。

(一)哲學是思想訓練。

邏輯是研究哲學之基本工具，探討的是思考的正確方式，邏輯使人避免許多錯誤的推論，如邏輯上有個欺負人的推論：

　　因為：你爸爸是人。

　　　　　我也是人。

　　所以：我是你爸爸。

一個未學過邏輯的人，雖明知被人欺負了，卻不能駁之以理。類似這樣似是而非的錯誤推論很多，往往混淆了人的思考。

西方傳統哲學非常重視思想體系，要求完整、清晰而不前後矛盾的哲學體系，耳濡目染之下自然形成組織思想體系之習慣，在思想上盡力要求清晰的條理與井然的秩序。

哲學範疇內的許多問題一直是眾說紛紜，同一問題各持一角度，而有許多不同的解釋，學哲學則需由其不同之角度而一一去理解，自能有較嚴密而週延的思考。

(二)哲學指導人生。

有神論的哲學。以神為人生的中心，相信神是公義的主宰，賞善罰惡的最後裁判者，在現世犧牲物質的享受，以「真愛人、全犧牲、常喜樂」的精神，善過一生。無神論的哲學思想，積極以崇高精神為宗旨，造福人群、服務大眾；以「人過留名，雁過留聲」的精神，創造人生。消極者以「生不帶來，死不帶去」的精神，吃喝玩樂，隨遇而安。(註六)

在浩瀚的哲學經典中，或許仍無法為自己找到滿意的人生指南，但卻是我們建立人生觀的最好參考資料，前車之鑑亦可做為警惕而不致於重蹈覆轍。

哲學不能填飽肚皮，卻是精神上無尚的慰藉。

註一：唐君毅著，《哲學概論》，第三頁，臺灣學生書局，六十三年五月三版。

註二：曾師仰如著，《形上學》，第二、三頁，商務書局，六十年初版。

註三：劉俊餘譯，《哲學淺論》，第十六頁，長春藤，六十二年三月版。

註四：同註三，第十七頁。

註五：Jacques Maritain: An Introduction to Philosophy. P.108.

註六：張振東著：〈哲學的使命是指導人生〉《哲學與文化月刊》，六十三年三月一日出刊。

八、參考書目

一、《哲學概論》，唐君毅著，臺北，臺灣學生書局，六十三年五月三版。

二、《哲學淺論》，劉俊餘著，臺北，長春藤，六十二年三月版。

三、《哲學概論》，趙師雅博著，臺北中華書局，五十四年三月三版。

四、《哲學講座》，楊榮亭著，臺北，五洲出版社，五十四年十月版。

五、《形上學》，曾師仰如著，商務書局，六十年初版。

六、《認識論》，柴熙著，臺北，商務，六十三年十月版。

七、《哲學邏輯》，柴熙著，臺北，商務，六十一年十月版。

八、《西洋哲學辭典》，項師退結著，臺北，先知出版社，國立編譯館，六十五年十月初版。

九、《An Introduction to Philosophy》, J. Maritain.　　

載於《靜修校刊》一００期六十八年十二月出版