99年10月18日──試讀《為生命找道理．第二章 人類共同命運》
「一個沒有經過反省的生命是不值得活的」，蘇格拉底
(Socrates 469-399BC)的名言正是現代人最欠缺的，在台灣人人汲汲營營，鮮少往內觀照生命，多為向外追求利益、名聲與權勢，學生追求分數、名校，忽略自己生命的定位。民國98年教育部學術獎得主文哲(台大哲學系美籍教授)表示，「台灣中學生在課堂上就是乖乖的聽，背了一堆老子、莊子的話(茂瑋案：應是孔子、孟子)，卻不知道自己人生要什麼。台灣的中學若有一些哲學教育，讓學生有機會多思辯人生問題，對成長會比較有幫助。」(中國時報 2009-12-1 ) 林火旺《為生命找道理》是一本深入淺出反省生命的書，論述清晰流暢，旁徵博引精彩生動，不用哲學術語，我以為國三以上的學生都能讀懂。摘錄〈第二章 人類共同命運〉的部分內容，或能引領同學思索生命的價值、生命的方向。 徐茂瑋誌《為生命找道理．第二章
人類共同命運》林火旺 台大哲學系教授
滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄；
是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。
白髮漁翁江渚上，慣看秋月春風；
一壺濁酒喜相逢，古今多少事，都付笑談中。
──楊慎
楊慎是明朝的四川新都
(今四川成都)人，七歲學文、十一歲能詩，二十三歲考上狀元，三十六歲因故觸怒皇帝遭廷杖，隨後被放逐到雲南充軍。從此終生抑鬱不得志，辭世時享年七十二歲。楊慎的前半生文采斐然、意氣風發，後半生流放邊疆、孤寂潦倒。但若沒有後半生的困境，使他對人生的得失成敗有深一層的體會，他可能就寫不出〈臨江仙〉的千古絕唱。這首詞透露出他對人世的感觸，在幾分淒涼之外，也呈現出超脫俗世的豁達。更重要的是，他道出了人類的共同命運。人生充滿矛盾，許多人往往在顛沛流離、歷經風霜之後，才體悟到生命的道理，從而更懂得珍惜生命；而一個養尊處優、錦衣玉食的人，反而常常覺得生活無趣、無聊。不論個人的生存條件存在多大差異，認知人類共同的特質及處境，似乎是為生命意義找到合理定位的先決條件；就像你得先知道你有多少錢，才能決定買得起什麼價位的衣服。
任何一個進行深度思考的人都會發現，人類的存在有共同特點：無常、無奈、渺小、孤獨、死亡，這些是任何一個人都無法逃避的共同命運。
無常
當人們碰到突如其來的變故，常常會有「人生無常」的感嘆，但是這種感慨通常只是一時的，事過境遷之後，一般人都會回復到原來的生活型態，彷彿世界宇宙從此就會配合他的步伐，不會再有意外。其實「人生無常」並不是人生的「意外」，而是「常態」，只是由於人們沒有嚴肅體認到這個生存特點，反倒把它當成了「意外」。
想思索人生的人，都必須用心體會人類存在的無常，才不致於對人生產生不必要的「幻想」。我常對學生說：「你們比我年輕，但不一定比我晚死。」試想，你住的地方明天有可能會發生七級以上的強烈地震，誰能保證自己在明天過後還是活著？颶風來襲，誰知道它要帶走哪些無助的生命？用中國人的說法：「一切都是命」，地震、颱風不會分辨年齡、膚色、體力、智商、貧富、族群的差異，它們對待所有人一視同仁，即使年輕力壯的生命也無法倖免。
豈止大自然的力量難以抵擋，日常生活中有太多的「意外」，也超出人類的掌握。每天打開報紙，都可以看到因溺水、車禍、凶殺而死亡的人，他們早上可能還神采奕奕，下午就命喪黃泉。在他們死前一天，誰想過明天是自己生命的最後一天呢？
2008年5月12日下午，四川發生大地震，隨台灣山富旅行社到當地旅遊的11名團員，天搖地動時正搭乘都江堰的纜車，纜車卡在50公尺的高空。隔日救難隊進行救援時，56歲的王民權不幸墜地身亡。這些人絕對想不到出去旅行會碰上地震，即使碰上地震，也想不到會正在搭纜車；即使正在搭纜車，也想不到會摔死；即使有人摔死，也不應該會是自己。然而，死神的降臨存在太多的偶然和巧合，誰會被死神眷顧？沒有人可以掌握，因為誰都有可能！
2000年3月21日，台大土木系的同學張振聲在籃球場打球，突然昏迷倒地，原因至今不明，經搶救後仍然變成植物人。2009年2月23日傍晚，清華大學計量財經金融系學生葉昊定和同學到體育館打籃球，為了撿界外球而鑽進角落的鐵椅下，遭到電擊而不治身亡。這兩位同學發生事故時都只有20歲。
每天校園裡有成千上萬的學子在打球，誰想過會因打球變成植物人或身亡？即使不從事激烈運動，也不能保證安全。2007年6月6日清晨，護士林淑娟在台北市南京東路五段和東興街口，被酒醉駕駛的知名女歌手林曉培撞死。40歲的林淑娟原本在屏東東港鎮的安泰醫院任職，才剛上台北工作就慘遭橫禍，令人不勝欷歔。
在外商電腦公司上班三十六歲的黃國賓，2009年6月2日傍晚，騎著機車載妻子回家途中，經過台北新莊瓊林路附近的河堤時，與一顆流彈擦身而過，但他騎了一公里後才告訴妻子他身體不適，把車停好後隨即失去意識，送到醫院時已經沒有生命跡象，經醫生檢查，發現使他致命的是一顆貫穿右肩、深入胸膛的子彈。平凡的上班族如黃國賓，就是如此命乖運蹇。2010年4月25日下午，國道三號3.1公里處發生嚴重山崩，有三輛車四個人慘遭活埋。從挖掘出來破碎的車體，可見大自然的威力實在驚人。當天既無地震、又無大雨，經過這個路段的人，沒有人想到會發生這樣的災難。有些當時在現場的人事後表示，在山崩塌下來那一刻，他們緊急煞住車子，只差幾秒鐘就成為受難者。生死真的只有一瞬間！
即使人在家中坐，都有可能禍從天降。例如一九九八年二月十六日的大園空難事件，一架由印尼峇里島飛返桃園中正機場的華航空中巴士，因降落失速，墜落於鄰近道路，並衝進民宅，造成兩百零二人死亡。其中乘客和機組人員共一百九十六人，換句話說，有六個人是在家中遭到「飛」來橫禍撞死的！
只要活著，不論何時、何地，都可能受到傷害或死亡的威脅，俗話說：「天有不測風雲，人有旦夕禍福」，就是這個道理。事實上，以科學技術的日新月異，天上的風雲並非完全難以預測，但是對於人的旦夕禍無常並不是人生的「意外」，而是「常態」。
無奈
除了大自然無常的威脅之外，屬於個人自身的存在特質，也不是人自己可以完全決定的。有些人麗質天生，人見人愛。但是像我，從小父母就半開玩笑地說：「你是全家最醜的。」大學時代我的女朋友也說我是「全台大第二醜」。被別人說醜，心裡當然不是滋味，但是我能怎麼樣？難道要花大把鈔票整容，改變自己的樣貌？而即使整容，和那些生來就美麗帥氣的人相比，永遠都有缺憾。
假設真有上帝存在，再假設上帝在我出生之前先問我：「你要長得醜陋還是英俊瀟灑？」我一定選擇後者；如果上帝問我：「你智商要一百還是一百八十？」我一定選擇一百八十；如果上帝問我：「你要出生在貧窮家庭還是富有？」我一定選擇富有；如果上帝問我：「你要生在非洲還是北歐？」我一定選擇北歐。但是沒有一個人可以選擇自己出生的條件，沒有人可以決定自己的美醜、愚智、膚色、身分、省籍。不論你喜不喜歡你與生俱來的特質，它們都將跟隨你一輩子。
孟子在《梁惠王》篇中區別「不為」和「不能」。「為長者折枝」是不為也，非不能也；「挾泰山以超北海」是不能也，非不為也。也就是說，如果一個人看到長輩而不鞠躬，是他不願意做，而不是做不到；但是要一個人扛著泰山飛越北海，則是在要求他做他所做不到的。每一個人對自己的人身條件，或多或少都有一些無奈。如果我們批評一個人不用功、不用心、不負責，這樣批評比較可以被接受，因為用功、用心或負責，可以由行為者決定。只要自我調整，就可以免於這樣的批評。但是當我們嘲笑一個人醜或笨時，被嘲笑者會產生嚴重的情緒干擾，因為他無法靠自己的努力而改變，他唯一的結論是「絕望」。讓別人產生絕望的念頭是不道德的，由絕望所產生的憤怒和報復情緒，可能大到不惜玉石俱焚，害人害己。
一個學校段考成績不佳的孩子把成績單交給他父親時，他父親說：「考這麼差，你怎麼那麼笨？」這個孩子如果靈光一閃，可以回他爸爸說：「我笨，你要負責！」難道有人選擇愚笨嗎？笨，誰該負責？「批評」分為惡意和善意，如果批評是為了求進步，這樣的批評就是善意的。但是如果批評的對象是人們無力改善的，這樣的批評就是惡意的。惡意的批評會產生仇恨、製造對立。台灣在政治上會充滿對決與敵意，就是政黨之間的批評常常是惡意的。譬如一句「外省豬滾回去」，讓多少民國三十八年以後移民來台的人及其後代心碎？多少人因此悲恨交加，多少人帶著「原罪」的心情刻意逃避政治？其實，許多所謂的「台灣人」只不過是祖先早幾代移民來台而已。用省籍指責或懷疑別人對台灣的忠誠度，就像要求一個智障兒數學考滿分一樣，這對「不能」改變的被要求者而言，除了絕望還是絕望。
美國在南北戰爭以前，黑人被白人視為次等公民。黑人不能和白人就讀相同的學校，不能和白人一起用餐。林肯
(Abraham Lincoln)總統為了幫黑人爭取平等的身分，不惜和蓄養黑奴的南方打了一仗。黑人和白人在膚色上的強烈差異，絕對比本省人和外省入之間的差別顯著，但是現在的美國，幾乎沒有人敢公然主張「黑人選黑人，白人選白人」，甚至在二OO八年誕生了第一位黑人總統歐巴馬(Barack Obama )，而且歐巴馬是以極大的得票差距當選總統的。任何基於膚色、性別、省籍、種族、文化、美醜、愚智的歧視，都忽略人類存在的一個重要事實：這些是任何人都無法自我選擇和改變的命運。因此越文明的社會越不會存在這類的歧視，越文明的人越不可能因為這些特點而產生負面的情緒。總而言之，承認人的無奈，體悟人的「身」不由己，等於看清人的有限。這是人類存在的先決條件，這也是人的宿命。漠視人的無奈、有限，並逃避這些特點，據此而規畫人生的人，註定活在虛幻、假象之中。
渺小
正視人類命運的無常和無奈，就可以導出「人是渺小的」這樣的結論。大概很少人反對「人是脆弱、渺小」的說法。但是在實際生活中，人們常常忘記這個特點，所以社會上充斥行事作風自以為是、自我膨脹的人。
有一天我們到深坑老街，遇到一個店家推銷樟腦油對防治螞蟻的效果非常好，那一陣子我們家裡螞蟻特別多，於是就買了一瓶回家測試，結果效果奇佳。當我兒子把樟腦油灑在一群螞蟻身上，不到一分鐘，立即屍橫遍野。灑一次樟腦油殺掉的生命絕對超過一百，信佛的人一定會認為這樣的作法太過殘酷；但對沒有宗教信仰的人，打死蚊子、蒼蠅或不小心踩死螞蟻，似乎是極為稀鬆平常的事，人們舉手投足之間害死的生命，何其之多？我們何曾想過，牠們的世界也有類似我們的道德。有些樂善好施，有些為非作歹，哪一隻是好的、哪一隻是壞的？人類的作為，可以輕而易舉就讓它們的生命從喜劇變成悲劇。
從高空的飛機上往下看，地面上的人們可能比螞蟻還要小；繁星點點的夏夜，仰望天空，我們所看到的那些閃閃發光的星星，可能是從幾十億光年前傳遞過來的影像；宇宙間的星球如恆河沙數，比地球大的更不知凡幾，地球上一個人的大小如果和宇宙的大小比起來，會大於螞蟻和一個人的比例嗎？答案是否定的。人類能活到一百歲已經是「稀有動物」，但是一個一百歲的人瑞和宇宙的歲月比起來，實在微不足道。根據科學家的估計，宇宙的年齡大約在一百億到一百六十億年之間，更精確的說法是一百二十五億年，所以如果拿人類的壽命和宇宙相比，顯然比螞蟻、蜉蝣相對於人還要短暫。
二
OO四年的南亞海嘯奪走二十多萬條生命；二O一O年海地大地震的死亡人數也達二十萬，這些死者當中有老有弱，也有年輕力壯的。每個生命在面對大自然的摧折時，不論身軀多麼壯碩，都顯得渺小和卑微，像豆腐一樣不堪一擊。正如同我們可以輕易決定一隻螞蟻的生死，我們的生命也掌握在自然或無明的手中。在我們的實際社會中，有些人身居要津，譬如民主國家的總統，不論馬英九或歐巴馬，他們出門的時候有各種維安措施，有時候甚至動用上千名警力前簇後擁。不只如此，他們隨興發表的一些想法，都可以成為報章媒體的頭條。而富可敵國的有錢人似乎也不遑多讓，鴻海集團老闆郭台銘辦個尾牙宴，可以成為媒體的熱門話題，大老闆談個戀愛，也是媒體記者追逐的焦點。
這些政商名流和一般人不一樣嗎？其實不然。
再以螞蟻為例，一個頑童用腳把牆角的一群螞蟻踩死，在他腳下喪生的每一隻螞蟻都是脆弱的，也許螞蟻的世界中也有階級、貴賤之分，但是在頑童的腳下都一樣渺小。海地大地震時如果歐巴馬正在海地，美國總統也會和一般人一樣，被埋在瓦礫中。馬英九總統颱風天視察災區，倘若他的座車打滑掉下一千公尺的懸崖下，他能安然無恙嗎？前總統李登輝在台灣政壇曾經叱陀風雲，不可一世，但是他如果三天不吃飯，也和一般人一樣飢腸轆轆。社會上看似高高在上、體面風光的知名人士，百年後終將和一般人一樣化為塵土。楊慎的「浪花淘盡英雄」不就是這個意思？不論世俗的身分、地位、財富有多大，到頭來「是非成敗轉頭空」，人生在世時的得失利鈍，只成為後人茶餘飯後談論的題材而已。有誰不是滄海一粟？
有能力跳出人類的世界來思考的人，絕對不敢自我膨脹。
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如何面對人類的共同命運？
誠如楊慎詩中所說的：「浪花淘盡英雄」，偉人和凡夫俗子一樣，最後都將化為塵土，人生不論得意或失意，每一個人最後的命運都是「死路一條」，那麼人世的豐功偉業有什麼意義和價值？生命如果沒有意義和價值，人類為何不選擇早點結束生命，而留在人世間受盡折磨和打擊呢？如果選擇繼續活下去是理性的行為，那麼「理性人」第一個要處理問題的就是：如何對人類生命中的共同命運，提出一個合理的態度。
盡性知命
人生的無常、無奈和渺小似乎是人類永遠無法改變的處境，人應該如何面對？儒家「盡性知命」的態度可以在這一方面提供我們生命的智慧。
所謂「盡性知命」用比較通俗的說法是「盡人事，聽天命」，一個孩子如果懶散好玩，父母可以用鼓勵或懲罰、恩威並濟的方式要求他用功讀書。但是如果他已經很努力讀書了，學業成績還是不理想，代表孩子已經盡了人事，那就不應該受到責難。因為父母可以改變他用功的程度，卻無法改變他的「智商不高」。「盡性」就是竭盡一個人的能力，而「知命」的「命」指的不是「反正一切都是天註定，乾脆什麼事都不做」的宿命論，而是指「人力所不能及」的部分，凡是人的力量所無法改變的就是「命」。其實不只是智商，人的美醜、性別、省籍、族裔都是與生俱來，都不是人自己可以決定的，所以是「命」。對於命中事，儒家的態度是：人必須認知或體悟到這不是人力所能改變的。
俗語常說「只問耕耘，不問收穫」，一個人要花多少時間在他的田地耕種，完全可以由自己決定；然而一個人努力耕耘，就一定會有好收成嗎？那可不。一個颱風或地震就足以讓他一切的心血白費。但是人應該天天擔心天災損
.辛勤耕作的果實嗎？這種擔心不但不會影響天氣的變化，也於事無補。一個容易患得患失的人，就是沒有參透儒家的這個道理。得或失，並不是人所能完全掌控的，而是受到許多意外的影響，太在乎得失的人，就是把許多不是自己能夠負責或改變的事，也攬到自己身上。任何人都難免會有得失心，但是這種擔憂應該適度。過度擔憂「命中事」的人，負擔太沈重，而且也沒有必要。不妨調整心態，在自己可以努力的部分努力。至於「命中事」就是「老天爺的事」，就是你不應該管的事。所以「知命」的另一種面向就是「認命」，認命不是消極的人生觀，而是知道人有人應該守的分寸，知道什麼是可以期待、什麼是不可以期待的。
譬如，一個人知道自己醜，就承認醜；知道自己笨，就承認笨，這樣反而心安自在。醜要裝帥、笨要裝聰明的人，其實活得很辛苦。從另一個角度來說，人所有與生俱來的特質，都不是自己選擇的結果，所以沒有人需要為此負責，也不需要因此而感到得意或愧疚。如果一個人明知自己醜，還去參加選美，一定自取其辱；明知自己笨，卻以獲得諾貝爾獎作為人生目標，一定失敗。其實醜的人可以做和美醜無關的事，不聰明的人也可以找到適合自己的路。
反之，如果有人因為自己長得帥、智商高而得意洋洋，這個人顯然卻缺少智慧。可建議他深入思考一下：現在很帥、很聰明，說不定下次出門會碰上嚴重車禍，立刻就變得醜陋、愚笨。人生無常不就是這個道理？人可以因為自己努力所得到的成果而驕傲，但是天生的優越條件，卻一點也不值得驕傲。理由很簡單：你可以因為運氣好而擁有美麗，你也可能因為運氣不好而失去它。
「老天爺關了你一道門，一定會替你打開一扇窗」，沒有人永遠運氣不好，也沒有人永遠都會得到幸運之神的眷顧。懂得生命無常、無奈的人，只要肢體健全、父母健在，都會懂得感恩，懂得珍惜現在所擁有的一切。因為人不但無法決定自己的生，也無法決定自己何時死、如何死。即使是生死之間的許多事情，無論是親情、友情或愛情，也不是完全由自己掌握。如果人能體會人類生命的卑微、渺小，會更懂得謙卑，不會好高騖遠，更不會自我膨脹，生活中受到委屈，也不會懷恨在心，讓自己活得很不舒服。楊慎說得好：「是非成敗轉頭空」、「古今多少事都付笑談中」，時間終會把所有恩怨情仇、成敗得失一筆勾銷，替每一個人討回公道。
有一位很久沒有來打籃球的球友，有一天出現在球場上，原來他的心臟出了毛病，裝上兩根支架，再也不能再打籃球了。看他難掩沮喪，我半開玩笑地說：「這不見得是一件壞事。」他有點驚訝，我不疾不徐地問他：「只要是人都會死，對不對？」他當然不可能否認這一點，「你認為人要死的時候，是心臟發作三分鐘就不省人事，不到一天就離開過世？還是得了癌病，經過開刀、化療，最後在病榻上輾轉三年痛苦而死？哪一種死法比較好？」他選擇了前者的答案，畢竟自己沒有痛苦，家人也免受折磨，這種的死法才叫做「善終」。
同樣是生病，與其每天都擔心自己的病情，不如換一個方式思考。「吃虧就是佔便宜」、「退一步海
.天空」這類的俗話，其實就是儒家「盡性知命」的民間版。雖然人生有限，但是如果你想讓短暫有限的生命活得精彩、發光發熱，這些古老的智慧仍然值得我們深思！與其擔心死亡，不如為生命找一個道理
哲學的智慧來自於「害怕死亡」，理解死亡是哲學的一個課題，畢竟死亡代表人際關係的完全斷裂和隔絕，是人類生活中的重大事件。但根據古希臘時期的斯多噶學派
( stoicism )的看法，世界是一個理性的有機整體，其中每一個部分之間的互動，都是為了整體的利益，而全體的發展則是由神所命定的，人沒有自由，人的命運也是由神決定的，而世界從一個階段到另一階段，都在不斷重複，是一種無止境的循環。基於這種宇宙觀，斯多噶學派認為死亡只是一種轉變，是從一種狀態變成另一種狀態，就像稻子成熟終會被收割，表面上稻子消失了，世界卻不曾消失，事實上稻子也不是真正消失，只是改變其存在形式而已。同樣的道理，由於宇宙是永恆的，人類是其中的一部分，死亡也只是改變存在的形式而已。
斯多噶學派的觀點簡單地說就是：人來自於自然，終將回到自然，所以死亡是一件極自然的事，沒什麼好怕的。這樣的說法對擔心死亡的人們會因此而感到寬心嗎？答案似乎是否定的。然而，人對死亡的恐懼不只是擔心自己的消失，而且也擔心與自己所關心的人天人永別，此外，對於死後的狀態一無所知，也會令人產生莫名的恐懼。
我們必須承認，對於死亡的解釋，哲學絕對不如宗教具有吸引力。譬如基督教給世人傳遞了一個「福音」：信上帝得永生，只要你相信上帝，按照上帝的指示過活，不但你可以不死，還可以和你所愛的人在另一個地方重聚。這是一個多麼具有吸引力的承諾！你所害怕死後會失去的一切，將會在上帝的國度中重現，唯一的條件是：把自己完全交給上帝。如果宗教的承諾是正確的，任何「理性人」都應該相信宗教。
但是令人質疑的是，世界上有那麼多種不同的宗教，每一種宗教都認為自己相信的才是真的。簡單的邏輯告訴我們，不可能有兩種不同的宗教同時是真的，其中一定有一種是假的，也有可能的是所有的宗教其實都是假的。說不定宗教只是人類自我慰藉的一種設計，其實是「人以自己的肖像創造了上帝」，而不是「上帝以自己的形像造人」。
如果哲學無法對「死亡」提出一個令人滿意的答案，是不是哲學就失去價值？事實不然，「死亡」是人類的極限，超出人的能力範圍，而哲學則是一種理性的工程，屬於人的能力範圍之內，所以它無法解決超出人類理性以外的事物，這是可以理解的。雖然死亡是人類註定的命運，但是不想死亡卻是人類非常重要的欲望，哲學可以貢獻的是：對一定會死卻怕死的人來說，與其恐懼死亡，不如思考「什麼樣的生活最值得活？」
十七世紀英國大思想家霍布斯
( Thomas Hobbes )，就是以對死亡的恐懼，建構其政治理論。霍布斯的人性論認為，自保(self-preservation) 是人類最重要的欲望。對他而言，求生是「理性人」的天性，只要這樣做能夠換取生命，「理性人」願意付出相當大的自由做為代價。簡單來說，霍布斯的人性論即是：「好死不如歹活」，只要能夠活命，怎麼活都比死好。霍布斯這種視生存為最高價值的主張，不一定會被所有人接受，但是它對大多數人應該具有說服力。「活著就有希望」，是人們面對生活挫折或打擊時，用來自我安慰或鼓勵別人的話語。除非人生的折磨達到「生不如死」的境地，否則勇敢地「活下去」，應該是大多數人的選擇。美國知名的鄉村歌手瓊拜亞
( Joan Baez ) 說：「你無法選擇如何死，什麼時候死，只能決定自己要如何活。」我們若能替生命找到一個道理，懂得正確地經營人生，當每天都被快樂和幸福感填滿時，「死亡」的陰影比較不容易入侵到生活之中。這不表示我們永遠不會意識到死亡，而是當每天都活得很精彩、很有意義時，死亡這個問題會失去分量，只有當一個人覺得自己活得很無聊或無意義時，「人活著幹什麼？」這樣的質疑，才會成為生活中的一個重要干擾。