107年05月07日──哲學家與心理師談社會地位
唸名校熱門學系，將來工作有保障，前途光明，經濟富裕，保證有高社會地位。很多高中生相信這才是正確的人生之道，然而社會地位真那麼重要嗎？且看看哲學家與心理師各持甚麼觀點，同時推薦一本哲普好書。《當亞里斯多德遇上佛洛伊德：哲學家與心理師的人生小客廳》作者：Julian Baggini、Antonia Macaro 譯者：劉宗為，出版社：左岸文化。
第十四章社會地位（摘自本書 p169～178）
哲學家這麼說：
近幾十年來，越來越多證據顯示出，人所處的社會階級，會明顯影響他的健康與幸福感。多位流行病學家如邁克爾‧馬爾默特（Michael Marmot）《精神層面》（The Spirit level）的作者李察‧威爾金森（Richard Wilkinson）以及凱特‧皮克特（Kate Pickett）等人貢獻良多，那曾經令人詫異的理論，如今變為廣為接受的事實。
不過，我們說某事很正常或很典型，不代表就應該追求或不能改變。所有謹慎的人類學研究分析都顯示出，不同時代、不同地點，獲得社會地位的條件也不同。例如，在許多正統的猶太社群中，人們特別看重有學問的人，勝過有錢人。四十年前，英國的老師評估自己的社會地位為四點三分（滿分五分），但最近十年分數持續下降，現在已經低於三分了。社會地位很重要，但這個觀念本身的內涵也是會變來變去。階級不只是環境既定的，有時也是人們去認可的。
因此，雖說社會地位重要是不爭的事實，但也不能全盤接受，認定自己所處的經濟位階重要到不能挑戰。更好的方式是提出質疑，檢視我們一直認為有價值的事物。最激進的挑戰就是問問自己，完全沒有社會地位是否可行？我們沒辦法完全消除社會階級，就如同無法完全杜絕謀殺，但這不妨礙我們盡全力去減少它的重要性。
社會地位在道德上有許多問題，應該拼了命消滅它，這種想法也蠻常見的。理由在於，人人生而平等，但社會地位讓某些人的價值高於其他人，因此破壞了我們共有的平等基礎。只要我們社會有上層階級以及底層人民，就是不平等，更不要說上層人士的好處與權益遠遠超過下層人民。
但反對者會反駁說，全面取消社會地位太瘋狂了，不管你喜不喜歡，從各方面來看，人人其實生而不平等。足球金童貝克漢與南非民權領袖曼德拉都獲得高度的社會地位，世人也都清楚，那是因為兩人分別在足球場上與政治領域有傑出表現。這兩個不相稱的例子擺在一起很有意思，就能清楚看到，我們能取得折衷，既能滿足實現平等的渴望，也能適切地認可各種專業領域與不同才華的成就。也就是說，我們給人部分的社會地位，承認他在特定領域中的表現高人一等，這樣既公平又有正面意義；但如果我們給他全面的社會地位，把他視為比其他人更重要，不管在哪個場合都優待他，既不公平又會有負面效果。局部與全面的社會地位也會錯置，這在貴族統治的社會中最為顯著。貴族享有優越的社會地位，生活的各個面向都獲得極大的特權，但他們與眾不同之處卻只有出生背景，這種偶然事實根本就不該得到任何社會地位。
事實上，有時連想都不想，我們很自然就會把人的部分社會地位轉為全面性的。社會名流說的各種意見都有人聽，即便他們某項議題上沒有懂的比較多。相較於一般百姓，他們享有更多的特權，如預訂餐廳或保留機位等等。這些情況並非無法避免。名流們獲得過多的社會地位，就好像世襲君王得到人民崇拜，不過是人類社會普遍的現象。但從整個社會來看，我們還是要試著朝向更公平的環境發展，人們只會因為專業領域的傑出表現而獲得讚揚，但其他方面就應該與一般人享有相同的待遇。因此，貝克漢的確應該在足球界中有極高的社會地位，但這並不代表他在法庭上應該獲得特殊禮遇，他的政治觀點也不該比其他人更具有分量。
然而，要實現這種溫和版的菁英社會還有長的路要走。當前，我們可以先開始思考，什麼事情應該獲得社會地位。有時還蠻容易找到答案的：如果你的木工技巧很傑出，就應該在工藝界中享有高度的地位。然而，不同領域的地位一相比，也會有高下之分。例如，比起史上最棒的賓果遊戲主持人（bingo caller），我們更看重優秀的國際和平談判專家。此外，雖然我把社會地位分成局部與全面的，但應用在現實世界會更複雜。我們有理由尊敬一些傑出成就，他們的角色獨一無二，當事人因而才有地位，但這些成就的影響力卻會無限上綱。曼德拉許多的政治家特質，讓他成為地位崇高的政治領袖，然而我們也據此認為他是偉人。如果你是餐廳老闆，大概會認為，取消常客預訂的座位讓給曼德拉，應該沒什麼錯吧！沒意外的話，連那位常客也會認同你的做法。就此來看，我們得想一想社會地位的排序：哪些種類最重要？在享有重要地位的領域外，他們應獲得多少額外的尊敬？
如果你多少清楚自己對於社會地位的看法，接下來我們最實際行動，就是去找出，在日常生活與工作環境中，哪些人與自己在這方面的看法相近。有些人認為，有錢就應該得到特別待遇，如果你覺得這種想法太驚人，就最好不要去參加將財富視為社會地位象徵的那些俱樂部、社團或社交圈等等。慎選你的同儕。實際上，比起「社會大眾」這種陌生的抽象集合，同儕對於社會地位的看法，更直接地影響著我們。有時你會鄙視某些人，認為他們把社會地位給錯了人。不過請記得，這時你心裡也正在玩著地位排名遊戲。社會地位的問題，終究在於它是如何被賦予的。
心理治療師這麼說
許多人類行為的背後，驅力都是追求名聲與財富，甚至只是想改變一下啄序（pecking order，編按：雞隻以啄食與互啄建立階層與領導支配）。在我們的演化史深處，早早就有這種驅力。我們競逐社會地位，就好像公黑猩猩拍手、跺腳與拉扯樹枝製造聲音，去宣示自己的主宰地位。跟黑猩猩一樣，我們都想要「喊水會結凍」。但我們都沒注意到這些相似處，還以為自己的行為等級完全不同。
以人類來說，這股驅力展現在許多層面：不自主地要跟人比較、強烈的好勝心、成為專業領域中的佼佼者，有雄心要獲得財富、權力以及爬上社會頂端，以及渴望得到尊敬與讚賞。你或許會問，這又何錯之有？這些目標很自然，我們身處的社會也都支持。所以我們鼓勵競爭與自我評價（self-evaluation），人人都要留意身上的社會地位標籤。
社會地位的問題之一在於，我們常常會將它與真正的成就混為一談，後者似乎是心理健康不可或缺的一塊拼圖。簡而言之，達成某項成就通常會讓我們感到心情愉快。心理學家馬丁‧塞利格曼（Martin Seligman）所列出的幸福人生五大要素中，成就即是其一。人們會不停追求任何可以當作成就的事情。我們如果不相信自己有能力達成預設的目標，心理學家稱之為「自我效能」（self-efficacy），很可能會導致人生發展受限。
然而，即便是人生勝利組，心裡叨絮的雜音還是會困擾他，覺得自己做得不好、感覺失敗與低成就，一心在意同儕達成了自己沒做到的成就等等。反正世界是由勝利組與魯蛇組成的，自己就是魯蛇；這麼想並不會增加任何幸福感。
我們常常幻想，只要實現更多成就、提升社會地位，就可以化解低成就感了。擁有更好的工作、房子、身材，就能止住不斷啃蝕自己的不滿心情，然後心滿意足的感覺就會源源不絕湧入。但事實並非如此。這個策略的風險在於，讓自己的人生變成一場永遠無法獲得勝利的競賽。在我們眼中，永遠有人達成更多更高的成就，我們只能不斷地拼命去追趕。人的旅程上，一直這麼比較、評價自己，只會充滿壓力、焦慮與沮喪。
但是，堅決不追求社會地位很困難，尤其我們的文化這麼重視社會地位。基於社會階級嚴格地自我評判，總是會偷溜進心裡，儘管我們都清楚應該要反對那些價值排名。自己難免會懷疑，信誓旦旦說要打破社會階級，但畢竟我們沒成功攀爬上去，也許只是酸葡萄心理作祟。
長年以來，世界各大宗教傳統也都在大聲疾呼，要慎防膚淺、到處可見、物質性的目標。遠離這些它們，才有助於與世界、他人以及內在自己進行更深的連結。聞名遐邇的靈長類學家法蘭斯‧德‧瓦爾（Frans de Waal）在書中提到，十三世紀義大利神學家聖波拿文都拿（Saint Bonaventura）是這麼說的：「猴子爬得越高，我們就看牠的屁股越清楚。」
宗教人士諄諄告誡，教導我們不該將生命完全投注於追求社會地位。斯多葛學派的哲學家也認為，社會地位正足以說明，許多事物不是我們能掌控的，不該看得太重。亞里斯多德則認為，許多東西（例如金錢與認同）雖然不是完全沒有價值，但有其限度。金錢只是追求其他目的的工具。要有實質作為，才值得被認同，以及獲得自己尊敬之人的稱讚（參見本書〈亞里斯多德之道〉茂瑋案：節錄於本講義末）。在哲學家的想法裡，真正重要的是遵循理性的指引，增進我們的道德特質。
不過，想要過深思沉澱的生活，我們並不需要完全斷絕與世界的聯繫（雖然有些人真的希望這麼做）。但還是耍問問自己，心中對社會地位的渴求，要滿足到什麼地步才對。我們是哺乳類動物，因此也了解，高社會地位的效應能讓自己感覺良好。這個驅力也確實是我們演化出來的工具之一，但不代表我們就得一股腦地順從它。不該雙手一攤，告訴自己無法抗拒，還理直氣壯地說：「對，我們是靈長類動物，這就我們會做的事情。」
與其如此，還不如大方承認，社會地位的確會讓人感官都甦醒起來，但我們決定不跟隨它的帶領。依據心理學家保羅‧吉爾伯特（Paul Gilbert）的說法：「人類對名聲、財富、性以及種種美好事物的渴望，已經存在了數百萬年之久，但要透過我們的行動才能實現。就算是不加思索在人生路上一直追逐它們，也是我們的選擇。」我們可以質疑與挑戰既有的觀點，想清楚成功對我們的意義究竟為何。可以運用自己的反思能力，替自己做決定，判斷真正值得去做的事情，哪些事物能夠讓生命有最真實的意義。
生命不需要變成一場競賽，許多事物也跟競爭一樣重要。英國哲學家羅素寫道：「成功只是幸福的組成要素之一，如果單單為了追求它而犧牲其他的成分，那就得不償失了。」我們這麼在乎勝利，想要知道有什麼收獲。同時也該想想，那會失去什麼呢？
有兩種觀點特別有助於看清這個問題。第一，哲學家保羅‧吉伯特認為，人對於成就的追求，可分成基於脅迫（threat-based）與基於價值（value-based）。我們投身於某事，是因為認為它有價值，而不是考慮到自己的社會位階，想要解除內心的焦慮感。第二種觀點取自接受與承諾療法，套用心理學家羅斯‧哈里斯的話：「透過我們的價值觀，成功才得以有生命。」
人與人之間多少會相互較勁上這是自然且無法避免的現象。即便如此，我們還是能設法讓生命更加平衡。將注意力擺在自己滿意的事物、品味生活中的小確幸、從事樂在其中的活動，尋找非競爭的人際互動等等。我們不用將社會地位排除在美好人生的範圍之外，但應該試著為它找到更適合的位置。 §§
附錄：摘自本書〈亞里斯多德之道‧美好人生〉p16～18
數千年來，人們喜歡討論美好人生的必備要素，當作茶餘飯後的哲學遊戲。最重要的幾項要素一直都沒什麼變。李察‧拉雅德（Richard Layard）相信，有強烈證據顯示，以下五項是構成幸福最重要的元素：家庭關係、經濟基礎、工作、朋友與社群關係、健康。雖然亞里斯多德較重視生命的充分發展（flourish）而非幸福（參見本書第一部第二章〈何謂幸福〉），他還是以某些常見的疑惑作為討論的出發點。
不像某些同時期的哲學家，亞里斯多德認為某些物質享受是美好人生的適當要素，因為「人類在本質上不是光靠思考就能自己活下來，肉體必須保持健康並獲得充足的食物與其他照顧」。不過，金錢與健康相同都只是達成目的的工具，所以馬上就被亞里斯多德排除，不能做為人生的最終目標。人們不應該將生命浪費在聚積物質的財產（反正隨時都有可能喪失），而犧牲了其他更有價值的目標。即使處在不利的環境，我們仍可以創造美好生活，就像厲害的鞋匠拿到什麼皮革都能做出最有氣質的鞋子。
亞里斯多德也認為，現代人最常見的目標，如獲得名譽與聲望，同樣不應作為人生中最主要的追尋對象。名聲大多取決於他人的看法以及機緣，也都非常籠統。我們很容易犯錯，純粹只想要他人的認同，但這種尊敬沒有實質意義。自己真正的特質能獲得好人的欣賞，才是真實的讚許。
心理學家普遍將良好的人際關係視為美好人生的關鍵。遺憾的是，他們提出這些報告時，大多只關心人數而非品質，連朋友的數量都有理想標準。一份研究指出，依據個人在學生時期的朋友數量，就能預測出他未來的經濟狀況，每增加一個朋友，未來的收入便會增加兩個百分點。當然，亞里斯多德也非常重視人際關係，他說，很難想像遺世孤立的人會擁有美好人生：「任何人都不會選擇沒有朋友的生活，即便擁有了其他所有的東西。」美好的人生也包含與他人的互動，尤其是奠基於彼此欣賞的堅實情誼，而非只是一同玩樂或利用對方。然而，有智慧的人「也希望擁有獨處的時間」，因為「聰明的人就算獨處也能思考問題，更不用說那些最獨立自主的人」。友情固然重要，但良好的人際關係只是通往美好人生的助力，而非構成要素。 §§